El Capitalismo Liberal es simplemente otra narrativa subjetiva. [Liberalism: Pro & Con en Español]

EN CONTRA

Argumento 14: El Capitalismo Liberal es simplemente otra narrativa subjetiva.

Los liberales afirman que su filosofía política se basa en convincentes argumentos empíricos y teóricos. También afirman que el liberalismo debe aplicarse a todos los seres humanos. Es decir, presentan su caso como si fuera posible lograr la objetividad y la universalidad.

El liberalismo requiere mucha confianza en el poder de la razón. Deja a los ciudadanos comunes, libres de tomar sus propias decisiones importantes en la vida, ya sea sobre amistades, matrimonio y religión. Los deja solos para hacer sus propias transacciones en un mercado libre y los insta a participar políticamente en una república democrática. El supuesto es que en todas esas áreas de la vida las personas son capaces de evaluar sus circunstancias de manera objetiva y, por lo tanto, tomar buenas decisiones.

La “verdad”, sin embargo, es que la objetividad y la universalidad son mitos. Todos los reclamos de evidencia, lógica y argumento racional están llenos de subjetividad y relatividad.

Durante siglos, muchos de nuestros pensadores religiosos más fuertes han argumentado que la razón es incompetente. La razón, concluyeron, no prueba la existencia de Dios e incluso pretende mostrar que la religión es inconsistente o peor. La confianza en la razón aleja a la gente de Dios.[i] Pero si la gente se aleja de Dios, la debilidad de su propia razón los llevará al nihilismo. El liberalismo depende de la razón, pero la razón conduce al subjetivismo, que conduce al relativismo, que conduce al nihilismo.

Entonces, concluyeron, para evitar el nihilismo, debemos comprometernos a una fuerte fe en una autoridad superior. Los seres humanos necesitan la sumisión y obediencia de la fe, no la independencia arrogante y la confianza en el poder de la razón. Pero esa defensa de la fe en Dios requiere primero una ofensiva contra la razón.[ii]

Sin embargo, esa fe implica un salto subjetivo y muchos intelectuales son incapaces de comprometerse con ella. Aun así, muchos continuarán defendiendo la religión públicamente por razones políticas. Si bien ellos personalmente no necesitan creer, juzgan que la mayoría de las personas no pueden vivir sin algún tipo de religión. La religión es la filosofía común del hombre o la mujer, dándoles una estructura personal y una razón para seguir las reglas de la sociedad. Por lo tanto, sobre bases prudenciales, los líderes intelectuales de una sociedad deberían fomentar la creencia generalizada en los dioses o en un Dios. Incluso si una religión no es verdadera, es mejor para la sociedad que la mayoría de la gente crea que es verdad.[iii]

Por supuesto, los apologistas de la fe y los teóricos de la “noble mentira” simplemente están expresando sus preferencias subjetivas por un cierto tipo de sociedad. Aun así, una amplia variedad de consideraciones apoyan la creencia en una subjetividad profunda.

Una es la distinción entre hecho y valor, es y debería, descriptiva y normativa, un lugar común en la filosofía moderna. De cualquier conjunto de declaraciones fácticas no se siguen declaraciones de valor. Las verdades supuestamente objetivas sobre cómo es el mundo no implican ninguna conclusión sobre cómo debería ser el mundo.[iv] Los valores son sólo preferencias subjetivas.[v] Incluso las proposiciones de lógica y matemáticas están vacías y simplemente reflejan elecciones subjetivas.[vi] Como resultado, ninguna cantidad de datos objetivos, difíciles matemáticas y argumentos lógicos sobre el liberalismo pueden apoyar la opinión de que el liberalismo es bueno o deseable.

Además, las capacidades perceptivas de los seres humanos están sujetas a ilusiones ocasionales y relatividades regulares: lo que es dulce para ti es insípido para mí, y lo que es atractivo para comer cuando uno está sano es repulsivo cuando está enfermo.[vii] Por lo tanto, nunca hay ninguna garantía de que incluso nuestros datos de observación básicos sean objetivos o incluso mutuamente consistentes.

Además, todas las interpretaciones de los datos están determinadas por compromisos teóricos previos. Cualquier teoría sobre el mundo o una parte de él ha incorporado suposiciones sobre qué es real y qué no, qué es posible y qué no, qué buscar y qué ignorar. Necesariamente, por lo tanto, nuestros antecedentes ideológicos infectan nuestras interpretaciones con prejuicios. Incluso nuestras percepciones básicas del mundo están cargadas de teoría y son tan subjetivas.[viii]

Además, los seres humanos son tanto emocionales como racionales. A menudo vemos y escuchamos sólo lo que queremos escuchar, y las fuentes más profundas de nuestros deseos a menudo son desconocidas para nosotros. En consecuencia, nuestras creencias y nuestras decisiones de valor se basan en gran medida en la pasión y no en el resultado de la razón.[ix]

Y aún más, los seres humanos son seres sociales, y adquieren creencias y valores y el mismo lenguaje en el que piensan de su sociedad. Lo que es “racional” está socialmente condicionado, y dado que las sociedades varían ampliamente, lo que es racional también es socialmente relativo.[x]

El punto es que cualquier teoría que se presente a sí misma como objetiva y verdadera no tiene sentido,[xi] y cualquier teoría política que requiera una racionalidad general de sus miembros es ingenua.

En cambio, sólo enfrentamos una variedad de opciones subjetivas arbitrarias.[xii]

Los liberales a veces concederán que todo es subjetivo y relativo, pero argumentan que para hacer posible la vida social todos deberíamos estar de acuerdo en estar en desacuerdo cuando sea necesario. Es decir, debemos aceptar la tolerancia como nuestro principio rector. No podemos esperar ni exigir que todos estén de acuerdo en valores sustantivos, pero podemos impulsar un principio de procedimiento universal: vive y deja vivir. Es cierto que eso es hacer una excepción al insistir en que tratemos un principio como general y objetivamente verdadero. Pero en aras de la paz social, el principio de tolerancia es el objetivo social mínimamente necesario y alcanzable.

O si somos de disposición pragmática, rechazaremos el liberalismo robusto por ser demasiado absolutista sobre sus principios. En cambio, lo mejor que podemos hacer es emitir juicios caso por caso sobre lo que funciona en lugar de esperar que los principios universales se apliquen en todos los casos. Incluso la tolerancia puede funcionar en algunas circunstancias pero no en otras. Necesitamos flexibilidad en lugar de reglas mecánicas, y debemos comprender que los individuos, las sociedades y el mundo en general evolucionan con el tiempo. Por lo tanto, lo que funciona evoluciona en sí mismo, y no deberíamos estar sujetos a principios supuestamente atemporales. Es cierto que “lo que funciona” es un criterio subjetivo y relativo, pero esa es nuestra condición humana.

O si somos conservadores de temperamento religioso, estaremos de acuerdo en que los fallos de la razón hacen crítica nuestra necesidad de fe en un conjunto de principios absolutos y atemporales. Algunas creencias y acciones no se pueden tolerar socialmente. Y darnos a nosotros mismos y a nuestros líderes políticos licencia para hacer lo que sea que piensemos que “funciona” es abandonar la sociedad a una libertad para todos de depravación y decadencia. Es cierto que la fe requiere un salto subjetivo, pero tal vez sea nuestro único escape del nihilismo.

O podemos, como hacen los posmodernos, sentir que las opciones anteriores y otras están condicionadas por nuestros orígenes raciales, de género, de clase y étnicos. Los defensores del capitalismo liberal en particular son muy a menudo blancos, hombres, prósperos y de origen europeo. De modo que su liberalismo es meramente una expresión de su condicionamiento socialmente subjetivo. Pero si somos de alguna otra cultura o subcultura, entonces no estamos bajo ningún imperativo universalista que suprima o nos haga renunciar a los valores que dan forma a nuestras identidades sociales y reemplazarlas por las liberales.

Es cierto que tal subjetivismo social conduce a conflictos culturales más duros e interminables, pero al menos no pretendemos que la universalidad objetiva sea posible.

A lo sumo, por lo tanto, el liberalismo es simplemente una opción subjetiva más a considerar en la mezcla de sistemas posibles, y la elección de cualquiera entre las posibilidades es en sí misma una preferencia subjetiva.[xiii]

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[i] San Agustín sobre el pecado del orgullo intelectual de quienes aprenden filosofía natural: “los que la conocen, se regocijan y se envanecen; y por un orgullo impío que se aparta de Ti, y la falta de Tu luz, prevén una caída de la luz del sol, que será, mucho antes, pero no verá la suya propia, que es “. (Confessions, 397-400 CE, Libro 5, 3.3).

Juan Calvino: “Nuestra razón está abrumada por tantas formas de engaños, está sujeta a tantos errores, choca contra tantos obstáculos, está atrapada en tantas dificultades, que está lejos de dirigirnos correctamente”. (Institutes of the Christian Religion, 1536, 2: 2: 25).

[ii] Kant sobre el valor de mostrar la razón incapaz de conocer la realidad: “Pero, sobre todo, está el inestimable beneficio de que todas las objeciones a la moral y a la religión serán silenciadas para siempre, y esto al estilo socrático, es decir, por la prueba más clara de la ignorancia de los objetores “. (Critique of Pure Reason, 1781/1787, Bxxxi).

Kierkegaard concluye que la fe requiere “una crucifixión del entendimiento”. (Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments, 1846, traducido por H. V. Hong y E. H. Hong, Princeton University Press, 1992, p. 564).

[iii] Platón sugiere que los guardianes de una sociedad están justificados en mentiras nobles: “Si hay, pues, algiuen a quien le sea lícito faltar a la verdad, serán los gobernantes de la ciudad, que podrán mentir con respecto a sus enemigos o conciudadanos en beneficio de la comunidad”. (La República, 389b).

Tocqueville sostiene que los ciudadanos de una democracia necesitan el dogmatismo en la religión, incluso si la religión no es verdadera: “Lo expuse en un capítulo anterior que los hombres no pueden prescindir de creencias dogmáticas; e incluso que es muy deseable que exista tal creencia entre ellos. Añado ahora que, de todos los tipos de creencias dogmáticas, me parece que la más deseable es la creencia dogmática en materia de religión “. (Democracy in America, 1835, “Of the Manner in Which Religion in the United States Avails Itself of Democratic Tendencies”, 2.1.5).

Freud es un ateo que desprecia la religión – “todo es tan claramente infantil, tan ajeno a la realidad” – pero sostiene que el hombre común necesita la religión ya que no es sofisticado para buscar una vida significativa a través de las más exigentes búsquedas de arte y ciencia. (Civilization and Its Discontents, 1927, capítulo 2).

[iv] Hume señala irónicamente sobre aquellos que cometen este error: “En todo sistema de moralidad con el que me he encontrado hasta ahora, siempre he observado que el autor procede durante algún tiempo en la forma ordinaria de razonar y establece el ser de un Dios, o hace observaciones sobre asuntos humanos; cuando, de repente, me sorprende descubrir que en lugar de las habituales copulaciones de proposiciones, es y no es, no encuentro ninguna proposición que no esté conectada con un debe o un no debe “. (“Moral Distinctions Not Derived from Reason,” A Treatise of Human Nature, 1738, 3.1.1).

[v] Profesor C. L. Stevenson: “’Esto es bueno’ significa que yo apruebo esto; hazlo también “. (“The Emotive Meaning of Ethical Terms”, 1937, en A. J. Ayer, editor, Logical Positivism, The Free Press, 1959, págs. 264-281).

[vi] Ludwig Wittgenstein: “Las teorías que hacen que una proposición lógica parezca sustancial son siempre falsas”. (Tractatus Logico-Philosophicus, 1922, 6.111).

A. J. Ayer: “Los principios de la lógica y las matemáticas son verdaderos universalmente simplemente porque nunca permitimos que sean otra cosa”. (Language, Truth, and Logic, 1936, edición de Dover, p. 77).

[vii] Heráclito: “El mar es el agua más pura e impura. Los peces pueden beberla y es buena para ellos; para los hombres es imbebible y destructiva”. (Fragmentos, B61).

[viii] Profesor N. R. Hanson: “Las teorías e interpretaciones están ‘ahí’ en el ver desde el principio”. (“Observación”, Capítulo 1 de Patterns of Discovery, Cambridge University Press, 1958).

Karl Popper: “no hay órgano sensorial en el que las teorías anticipatorias no estén incorporadas genéticamente”. Y: los órganos de los sentidos “incorporan, más especialmente, expectativas teóricas. Los órganos de los sentidos, como el ojo, están preparados para reaccionar a ciertos eventos ambientales seleccionados, a aquellos eventos que “esperan”, y solo a esos eventos. Como las teorías (y los prejuicios), en general serán ciegos a los demás: a los que no comprenden, que no pueden interpretar (porque no corresponden a ningún problema específico que el organismo esté tratando de resolver) ”( Objective Knowledge, Oxford University Press, 1972, págs.72 y 145).

[ix] Blaise Pascal: “El corazón tiene sus razones, que la razón no conoce”. (Pensées, 1670, 277).

Hume: “La razón es y debe ser esclava de las pasiones”. (Tratado, 2.3.3.4).

Nietzsche: “Son nuestras necesidades las que interpretan el mundo; nuestros impulsos y sus A Favor y En Contra. Cada impulso es una especie de lujuria por gobernar; cada uno tiene su perspectiva de que le gustaría obligar a todos los demás impulsos a aceptar como norma”. (The Will to Power, 481).

[x] Cass Sunstein: “Para el agente individual, la racionalidad es una función de las normas sociales. Una concepción de la racionalidad libre de normas tendría que depender de una concepción de los “intereses” racionales de las personas en un vacío social. Dado que la gente nunca actúa en un vacío social, tal concepción no sería inteligible “. (Free Markets and Social Justice, Oxford University Press, 1997, p. 54).

Michel Foucault: “Yo afirmo que la razón es una narrativa larga, que termina hoy y da lugar a otra, y no tiene sentido”. (Foucault Live, pág. 251).

[xi] Thomas Kuhn: “Es posible que, para ser más precisos, tengamos que renunciar a la noción, explícita o implícita, de que los cambios de paradigma acercan a los científicos y a quienes aprenden de ellos cada vez más y más a la verdad”. (The Structure of Scientific Revolutions, University of Chicago Press, 1962, p. 170).

[xii] Profesor Brian Medlin: “ahora es bastante aceptado por los filósofos profesionales que los principios éticos fundamentales deben ser arbitrarios”. (“Ultimate Principles and Ethical Egoism,” Austra­lasian Journal of Philosophy 35: 2. 1957, págs. 111-118).

[xiii] Joseph Schumpeter: “Podemos, de hecho, preferir el mundo del socialismo dictatorial moderno al mundo de Adam Smith, o viceversa, pero cualquier preferencia de este tipo entra dentro de la misma categoría de evaluación subjetiva que la preferencia de un hombre por las rubias sobre las morenas”. (A History of Economic Analysis, 1954.)